História znakov
Lada je bohyňa jarnej a lásky, "vzniknutá" v dôsledku chýb kurčiat a raných výskumníkov slovanskej mytológie a folklóru. Deti Lady sú bohovia Lel a zamestnanci - tiež s najväčšou pravdepodobnosťou, ovocie nedorozumení av skutočnosti, podľa väčšiny výskumníkov, nikdy nebola súčasťou slovanskej mytológie.História vzhľadu
Väčšina špecialistov uznáva "bohyňu Ladu" vedeckou fikciou, model "kabinetu mytológie" - mýtus, ktorá vznikla v dôsledku chyby vedcov a neexistovala v skutočnosti. V slovanských legendách Lady - bohyňa krásy, jarného orba a patrónstva manželstva zo starovekých Slovanov. Bohyňa bola pripísaná manželovi - chuť, ktorý bol považovaný za Boha zábavy, rovesníkov a potešení. Tento obraz sa tiež ukázal ako fiktívny a vznikol v XVI storočí v dôsledku chyby Tolmacha, ktorý preložil do latinského jazyka "Príbeh o minulých rokoch".
Vo preloženej pasáži bol opísaný ako Vladimir, začínajúci vysloviť v Kyjeve, erekciu idolov bohov na kopci. V zozname bohov bol prvý, kto sa uviedol, že hlava bola strieborná, a "MUSTY", potom nasledovali názvy koňa, Dazhbog, Striboga, SMEMARLA a MOKOSHA. Toto zlaté múry pod pera je nepozorný prekladateľ a zmenil sa na neexistujúceho Boha Ostde, ktoré výskumníci slovanskej mytológie pred uprostred XIX storočia boli nazývané spoločník Lady.
Prvýkrát, Lada je uvedený v písomných zdrojoch začiatkom XV storočia. Ide o cirkevné učenia zostavené poľskými sudcami a smerovali proti pohaniam. Problém je, že poľský klers, ktorý opustil tieto texty, bol zle pochopený slovanským prejavom. V ľudových piesňach znechlovali Slovans zbor "OH, LADO", "LADA, LEL-LULI", NEPOUŽÍVAJÚCE SA NIEKTORÉHO ZMOBNOSTI A EXISTUJÚCEJ POTREBUJÚCEHO POTREBUJÚCEHO POTREBUJÚCEHO POTREBUJÚCEHO PROSTREDU Poliaci vzali tieto slová pre mená bohov a zahrnuté v kostolných textoch. Začína tak "životopis", ktorý nikdy neexistoval v mytológii Slovanov bohov Lada a Lelia.
Poľský vedci XV storočia Matvey Mekhovsky zvážil napríklad, že "staré piesne" Slovanov s reflem Lada-Lada, Ileli-Ileli prichádzajú na počesť pohanských bohov, a "bohyňa Lada" sám spadla do slovanského Pantheon z gréckej mytológie, kde bol ľad, matka Castor a Prestovka. Ostatní učenci mužských myshýmie boli rozdrvené, že ženy a dievčatá na parfumov nie sú v chráme, ale na tance, kde volajú diabli - Lado, Lassa a ďalšie.
Vo XVII storočia, teológovia vŕbavosti Gizelu, Archimandrit z Kyjeva-Pecherska Lavra, prispeli k rozvoju obrazu "bohyne Ladu". Text Gizel "Sinopsis Kyjev" uvádza, že Lada je pohanským bohom zábavy a blahobytu, ktoré prinášajú tí, ktorí sa pripravujú na manželstvo. To tiež uvádza folklórne piesne, ktoré zneli "na Hitimits hrania", sviatkov a svadobných hrušiek a údajne oslavovali "bohomérne" bohovia Lelia a Lado - "Matka Lelev".
Chorus typu "AY-LULI" alebo "LEL-LULI" Časť výskumných pracovníkov zvažuje skreslenie slova "ALILUYA" v dôsledku skreslenia slova "Alleuta", ktorý znemožnil počas bohoslužieb v Cirkvi . Lingvistal-Slavist Oleg Trubachev veril, že pieseň sa zdrží "Lado, Lel-Luli" a podobné mu je ešte nie je úplný nezmysel, aj keď to nemá vzťah, ktorý oslavuje bohov. Podľa výskumníka sú tieto slová spojené so slovanskými pojmami opisujúcimi vzťah.
Slovo JADA Scientist považuje za súčasť Pratlavyansky a stavia do koreňa ALDH-, ktorý v pyrance-európskom jazyku znamenal "zrelý, vyšší". Z toho istého koreňa bolo slovo ALDI, čo znamená "muž" v jazyku starovekých Nemcov. Slovanské slovo "Lada" by teda mohlo znamenať "senior", "muž" a v piesní sa zdržiavajú "DID-LADO" zaznie hovor na najstarší.
Bohyňa Lada v mytológii
Na rozdiel od názoru väčšiny vedcov, obraz Lady ako bohyne v modernej kultúre a mytológii naďalej žije. Moderné milovníci uctievajú v Lada, volajú jej Bereginnia a určitú dovolenku "Pinderon", ktorá údajne má viničské slavické korene. V skutočnosti, tento sviatok nie je uvedený vo vedeckej literatúre, ani v histórii.Počas dovolenky "Porder", staroveké Slovans údajne urobili zvláštne rituály, čím sa vyvoláva bohyňa Lady a odviedol tance. Ženy boli údajne vyliezli na strechu domu, sena alebo akéhokoľvek iného nadmorskej výšky a tam čakajú na ruky na oblohu, obrátil sa na bohyňu Lady, vyzvala na jar a spýtal sa dobrú úrodu. Ďalšie imaginárne vlastné - piecť chlieb v tvare žeriavu, ktorý slúžil ako znak. Takýto chlieb údajne prešiel cez dvere a nejako chránila priestor domu. Dámske atribúty sa nazývajú biely labuť, breza a jablká. Uctievanie Lada prichádzajú s sprisahaniami prilákať lásku.
Tiež Bieloruskia údajne existovali venovaný bohyne dovolenkovej Laliku, ktorý sa v apríli oslavoval. Dievčatá si vybrali z ich kruhu najkrajšie "lyli" úlohu, oblečená a zdobená kvetmi, potom, čo priniesli svoje dary - jedlo a tkané vence. Okolo zvoleného dance s piesňami a spýtal sa jej o plodine a úspešnom manželstve.
Lada v kultúre
Obraz Lady sa nachádza v modernom ruskom umení, v práci umelcov, ktorí sú inšpirovaní motívmi slovanského folklóru. Napríklad v dielach Maximilian Presnyakovej. Obrazy panice bohyne sú v sieti - moderní umelci maľujú jej mladú blondínku s dlhými vlasmi, v bielej košeli a vencom na hlave. Zvyčajne drží banda uší, niekedy malé dieťa.
Podľa B.A. RYBAKOVA, obraz Lada-Rozennica je zachytená na jednej z tváre Zbruch Idol - staroveký artefakt, ktorý sa nachádza v blízkosti rieky Zbruch v roku 1848. Na jeho hornej vrstve sú zobrazené 2 ženy, z ktorých jeden drží roh v ruke, a druhý je prsteň. Podľa výskumníka je prvá z nich makosh, bohyňa zberu a druhá je Lada, patrónka na jar.
Zaujímavosti
- Na neo-jazyku a nielen miesta sa predávajú suveníry vo forme "LADA symbol", ktorý vyzerá ako keltský kúsok, uzavretý v slnečnom kruhu, a očarujúce vo forme "leľby znamenia".
- Bohyňa Lady je spojená s menom Boha Svarog, ktorý v rámci mytológie starovekých Slovanov skutočne existoval a bol považovaný za Boha-Kuznets. Údajne Ladada a Svarog spolu vytvorili vesmír 12 nocí po tom, čo Lada porodila slnko.
- Žena božstiera-patronky lásky a plodnosti sa nachádzajú v iných kultúrach. Obraz Lady je spojený s bohyňou Krakhova v Chekhove, Indian Bhavani, Egyptskej Iside, Grécke Afrodite, Škandinávsky Frey, Roman Venuša.
Bibliografia
- 1884 - "božstvá starovekých slavov"
- 1890 - "encyklopédový slovník Brockhaus a Efron"
- 1995 - "Slovanské starožitnosti: Etnolingvistické slovník"
- 2002 - "Kabinet mytológia"
- 2005 - "Jazyk a mýtus"