Таңба тарихы
Lada - бұл көктем мен сүйіспеншіліктің құдайы, тауықтардың қателіктері мен славян мифологиясын және фольклордың ертедегі зерттеушілерінің нәтижесінде «туындайтын», «туындады». Лададағы балалар - құдайлар мен қызметкерлер - бұл да, сонымен қатар, түсініспеушіліктердің жемісі және іс жүзінде, іс жүзінде, іс жүзінде, ешқашан славян мифологиясының құрамына кірмеген.Сыртқы көрініс тарихы
Мамандардың көпшілігінде «Ладу құдайы» ғылыми көркем әдебиет, ғылыми фантастика, ғалымдардың қателігі нәтижесінде пайда болған «кабинет мифологиясы» моделі деп танылып, іс жүзінде болмады. Lada славян аңыздарында - сұлулық құдайы, көктемгі жер жырту және ежелгі славяндардан жасалған патрон. Құдай күйеуі - талғамға, кімді көңілді, құрдастар мен ләззаттар деп саналды. Бұл кескін сонымен қатар XVI ғасырда «Айыптар» латын тіліне аударылған Толмахтың қателігі нәтижесінде пайда болды және пайда болды.
Аударылған үзіндіде ол Владимир, Киевте айта бастады, төбедегі құдайлардың пұттарын тұрғыза бастады. Құдайдың тізімінде бірінші болып, оның басы, оның басы күміс және «Мойс» болды, содан кейін жылқы, Дажбог, Стрибога, Стрибога, Смемарла және Мокоша есімдерін орындады. Қаламның астындағы бұл алтын ою-аномноз - бұл аудармашы және Остде қаласының жоқшы құдайына айналды, ол XIX ғасырдың ортасына дейін славян мифологиясының зерттеушілері Ладаның серігі деп аталды.
Алғаш рет Лада XV ғасырдың жазбаша көздерінде айтылған. Бұл шіркеудің ілімдері поляк судьяларымен құрастырылған және пұтқа табанға қарсы бағытталған. Бұл мәтіндерді тастап кеткен поляк дінбасылары славян тілінде қатты түсінілген. Халық әндерінде славяндар «О, Ладо», «Лада, Лел-Лули» хоры, «Лада, Лель-Лули» әнін айтып, онда ешқандай мағынаны және барын көрмейді. Полюстер бұл сөздерді құдайлардың есімдері үшін алып, шіркеу мәтіндеріне кірді. Лада пен Лелия құдайларының мифологиясында ешқашан болған «өмірбаяны» басталады.
XV ғасырдағы поляк ғалымы, мысалы, Матвей Меховский, мысалы, Лада-Лада, Ильи-Ильи, Ильи-Ильи пұтқа табынушылықпен, ал «Құдайдың Лада» -нің өзі славянға түсіп, «ескі әндер» деп санайды. Грек мифологиясынан, мұнда Мұз, Кастор және Престовка анасы болған. Ерлер мен қыздардың басқа ғалымдары әйелдер мен қыздар әйелдер мен қыздар ғибадатханада емес, билерде, олар шайтандар мен Ласса, Ласса және басқалар деп атайды.
XVII ғасырда «Гизельдің» теологтары, Киев-Печерскі Лавра архимандритінің теологтары «Лада құдайы» бейнесін жасауға ықпал етті. «Синопсис Киев» Гизельдің мәтіні Ладо - бұл үйлену үшін дайындалып жатқан адамдар әкелетін ермек және амандық құдайы. Сондай-ақ, «ойын хитіне», мерекелер мен үйлену алмұртымен сөйлескен халық әндерін айтады және Лелия мен Лидия мен Ладо құдайларын «Анна Лелев» даңқтады.
Зерттеушілердің «Ай-лули» немесе «Lel-Luli» типінің хоры «Алилуя» сөзінің бұрмалануын «Алилуя» сөзін «Аллуя» сөзін шіркеудегі ғибадат ету қызметтері кезінде бұрмалануы нәтижесінде айтады . Лингвист-славист Олег Трубачев әннің «Lado, Lel-Luli» және оған ұқсас «Ледо, Лель-Лули» және оған ұқсас ақылы емес деп санайды, дегенмен, ол құдайларды мадақтайды. Зерттеушінің айтуынша, бұл сөздер қарым-қатынасты сипаттайтын славяндық терминдермен байланысты.
Lada ғалым сөзі Праславянскийдің бір бөлігін қарастырады және Алдтың тамырын қалыптастырады, ол Пиренсо-еуропалық тілде «жетілген, жоғары» дегенді білдіреді. Сол тамырдан ежелгі немістер тіліндегі «адам» дегенді білдіретін Aldi сөзі болды. Осылайша, «Lada» славян сөзі бастапқыда «аға», «адам» дегенді білдіруі мүмкін, ал әнде «Дедо» аулақ болу үшін үлкен қоңырау шалды.
Годдесс Мифологиядағы Лада
Көптеген ғалымдардың пікіріне қайшы, Лада қазіргі мәдениет пен мифологиядағы құдай сияқты бейнесі өмір сүруді жалғастыруда. Қазіргі заманғы әуесқойлар Лада, оның Береннияны, ал оған «Пиндион» атты «Пиндион» ғибадат етеді, бұл, алайда жүзім жүзімінің тамыры бар. Шын мәнінде, бұл мереке ғылыми әдебиеттерде де, тарих кітаптарында айтылмайды.«Пения» мерекесінде ежелгі славяндар арнайы рәсімдер жасады, ал Ладидің құдайыны қуып, билерден айқайлады. Әйелдер үйдің төбесіне, шабындыққа, одан да, басқа биіктікке көтеріліп, аспанға қолын күтіп, Лада құдайына жүгініп, көктемге шақырылды және жақсы егін жинады. Тағы бір қиялдағы әдет-ғұрып - кран түрінде нан пісіріңіз. Мұндай нан есікті қояды, және ол қандай да бір жолмен үйдің кеңістігін қорғады. Леди атрибуттары ақ аққулар, қайың және алма деп аталады. Ладаға ғибадат ету махаббат тарту үшін қастандықпен ойластырады.
Сондай-ақ, Беларуссиялықтар сәуір айында тойлаған Лалик мерекесі құдайына арналған деп болжалды. Қыздар өз үйірмесінен ең әдемі «Лили» рөлін таңдап, оны киіп, гүлдермен безендірді, содан кейін олар оның сыйлықтарын - тамақ және тоқылған гүл шоқтарын әкелді. Таңдалған айналасында би биледі, әндермен билеп, егін мен табысты неке туралы сұрады.
Мәдениеттегі Лада
LADA бейнесі қазіргі орыс өнерінде, славян фольклорының мотивтерімен рухтандырылған суретшілердің жұмысында кездеседі. Мысалы, Максимильян Преснякованың еңбектерінде. Леди Гондесстің бейнелері Желіде орналасқан - заманауи суретшілер жас аққұбасын ұзын шашпен, ақ көйлекпен және басына гүл шоқтарымен бояйды. Әдетте ол бірнеше құлаққа, кейде кішкентай балаға ие болады.
Б.А. Рыбакова, Лада-Розенницаның бейнесі Zbruch Idol беттерінің бірінде - 1848 жылы Збруг өзенінің жанында табылған ежелгі артефакт. Оның жоғарғы деңгейінде 2 әйел бейнеленген, олардың біреуі оның қолында мүйізді ұстайды, ал екіншісі - сақина. Зерттеушінің айтуынша, олардың біріншісі - Макош, егіннің құдайы, ал екіншісі - Лада, көктемнің патрондары.
Қызықты фактілер
- Нео-тілде және тек сайттар ғана емес, Сайттар ғана емес, «Лада символ» түріндегі сувенирлер сатылады, ол «Лелли» шеңберінде жасалған және «Лелли белгісі» түрінде жасалынған.
- Ладаның құдайы ежелгі славяндардың мифологиясы аясында шынымен болған Сварогтың Құдайының есімімен байланысты және Құдай-Кузнеттер болып саналды. Lada және Svarog-ді бірге Lada және Svarog бірге Lada күн шыққаннан кейін 12 түн болды.
- Әйел бауырлар - махаббат пен құнарлылық патрондары басқа мәдениеттерден табылған. Ладидің бейнесі Краховтың Хеховтың құдайы, үнді Бхавани, Египет Исида, Грек афродигі, Скандинавиялық Фррей, Роман Венерамен байланысты.
Библиография
- 1884 - «ежелгі славяндардың құдайлары»
- 1890 - «Брохаус пен Эфронның энциклопедиялық сөздігі»
- 1995 ж. - «Славян ежелгі: этнолингвистикалық сөздік»
- 2002 ж. - «Корпусты мифология»
- 2005 ж. - «Тіл және миф»