Eðli saga
Lada er gyðja vor og ást, "sem stafar af" vegna mistök hænur og snemma vísindamenn Slavic goðafræði og þjóðsaga. Börnin Lada eru guðirnir og starfsfólkið - líklegast líklegast, ávöxtur misskilnings og í raun, samkvæmt flestum vísindamönnum, hafa aldrei verið hluti af Slavic goðafræði.Saga um útliti
Flestir sérfræðingar viðurkenna "gyðja Ladu" með vísindalegum skáldskap, líkan af "skáp goðafræði" - goðsögn, sem varð til vegna villunnar vísindamanna og var ekki til í raun. Í Slavic Legends of Lada - gyðja fegurð, vor plægja og patroness hjónaband frá fornu Slavs. The gyðja var rekja til eiginmannsins - bragðið, sem var talin guð gaman, jafningja og ánægju. Þessi mynd virtist einnig vera skáldskapur og varð upp á XVI öldinni vegna mistök Tolmach, sem þýddi á latínu tungumálið "Tale of Byggone ár".
Í þýddri leiðinni var lýst sem Vladimir, byrjaði að dæma í Kiev, uppsetningu skurðgoðanna guðanna á hæðinni. Í listanum yfir guðum var fyrstur til að nefna Perun, þar sem höfuðið var silfur, og "Musty", fylgdi síðan nöfn hestsins, Dazhbog, Striboga, Smemarla og Mokosha. Þessi gullna perusion undir pennanum er óstöðugt þýðandi og breyttist í óendanlega guð Ostde, sem vísindamenn Slavic goðafræði fyrir miðjan XIX öldin voru kallaðir félagi Lada.
Í fyrsta skipti er Lada getið í skriflegum uppsprettum snemma XV aldarinnar. Þetta eru kenningar kirkjunnar samanlagt af pólsku dómara og leikstýrt gegn heiðnu. Vandræði er að pólska prestarnir, sem fór frá þessum texta, var illa skilið af Slavic ræðu. Í þjóðlagalögunum hljópu Slavs kórinn "Ó, Lado", "Lada, Lel-Luli", sem ekki bera neinn skilning og núverandi eingöngu sem lag hressa. Pólverjar tóku þessi orð fyrir nöfn guðanna og voru með í texta kirkjunnar. Svo byrjar "ævisaga" sem aldrei var til í goðafræði þræla guðanna Lada og Lelia.
The pólska vísindamaður XV Century Matvey Mekhovsky talin til dæmis að "gamla lögin" af Slavs með Refremen Lada-Lada, Ileli-Ileli koma til heiðurs heiðnu guða, og "gyðja Lada" sjálft féll í Slavic Pantheon frá grísku goðafræði, þar sem það var ís, móðir Castor og Prestovka. Aðrir fræðimenn myshyemia karla voru mulið að konur og stelpur á smyrslum degi eru ekki í musterinu, en á dönsum, þar sem þeir kalla á djöfla - Lado, Lassa og aðrir.
Á XVII öldinni, guðfræðingar Innokenty Gizel, Archimandrite í Kiev-Pechersk Lavra, stuðlað að þróun myndarinnar af "gyðju Lada". Texti Gizel "Sinopsis Kiev" segir að Lado er heiðinn guð gaman og vellíðan, sem eru fært af þeim sem eru að undirbúa fyrir hjónaband. Það nefnir einnig þjóðlagalög sem hljómaði "á Hitupits að spila", frí og brúðkaup perur og sögn vegsamað "guðdómlega" guðir Lelia og Lado - "Móðir LELEV".
Kórinn á tegundinni "Ay-Luli" eða "LEL-Luli" hluti vísindamanna telur röskun á orðinu "Aliluya" vegna röskunar á orðinu "Alleuta", sem hljómaði í tilbeiðsluþjónustu í kirkjunni . Linguist-Slavist Oleg Trubachev trúði því að lagið hafna "Lado, LEL-Luli" og svipað honum er enn ekki fullkomið bull, þótt það hafi ekki samband við að vegsama guðina. Samkvæmt rannsóknaraðilanum eru þessi orð í tengslum við Slavic skilmála sem lýsa sambandi.
Orðið Lada Scientist telur hluti af Praslavyansky og byggir á rót Aldh-, sem á Pyranceo-Evrópu þýddi "þroskað, hærra". Frá sama rót var orð Aldi, sem þýðir "maður" á tungumáli forna Þjóðverja. Þannig gæti Slavic Word "Lada" í upphafi þýtt "eldri", "maðurinn", og í laginu forðast "Did-Lado" hljómar kallað fyrir elstu.
Goddess Lada í goðafræði
Í bága við álit meirihluta vísindamanna, er myndin af Lada sem gyðju í nútíma menningu og goðafræði áfram að lifa. Nútíma elskendur tilbiðja í Lada, kalla Bereginnia hennar, og ákveðin frídagur "pindion", sem að sögn hefur vínviður Slavic rætur. Reyndar er þetta frí ekki getið í vísindalegum bókmenntum, né í sögubókum.Á hátíðinni "Pindition", gerðu forna Slavs sögn sérstaka ritual, sögðu gyðju Lada og keyrði í burtu dönsunum. Konurnar voru að sögn klifraðist á þakið hússins, haystack eða önnur hækkun og þar, að bíða eftir höndum sínum til himins, sneri sér að gyðju Lada, kallaði í vor og spurði góða uppskeru. Annar ímyndaða sérsniðin - baka brauð í formi krani, sem þjónaði sem char. Slík brauð settist yfir dyrnar og það varið einhvern veginn pláss hússins. Lady Eiginleikar eru kallaðir hvítar Swan, Birch og epli. Tilbeiðsla Lada koma upp með samsæri til að laða að ást.
Einnig voru Hvíta-Rússar að sögðust til að vera tileinkað gyðju frísins Lalik, sem fagnaði í apríl. Stelpurnar völdu úr hringnum sínum, fallegasta "Lyli" hlutverkið, klæddur hana og skreytt með blómum, eftir það færðu þau gjafir - mat og ofinn kransar. Um valið keyrði dans með lögum og spurði hana um ræktun og farsælan hjónaband.
Lada í menningu
Myndin af Lada er að finna í nútíma rússnesku listum, í verkum listamanna sem eru innblásin af ástæðum Slavic Folklore. Til dæmis, í verkum Maximilian Presnyakova. Myndirnar af Lady Goddess eru í netkerfinu - nútíma listamenn mála unga ljósa sína með langt hár, í hvítum skyrtu og krans á höfði hennar. Venjulega heldur hún fullt af eyrum, stundum lítið barn.
Samkvæmt B.A. Rybakova, myndin af Lada-Rozenniica er tekin á einn af andliti Zbruch Idol - forn artifact sem fannst nálægt Zbruch River árið 1848. Á toppi hans eru 2 konur lýst, einn þeirra heldur horn í hendi sér og annað er hringurinn. Samkvæmt rannsóknaraðilanum er fyrsta þeirra Makosh, gyðja uppskerunnar, og seinni er Lada, verndardómurinn.
Áhugaverðar staðreyndir
- Á neo-tungumálinu og ekki aðeins síður eru seldar minjagripir í formi "Lada tákn", sem lítur út eins og Celtic flétta, gerður í sólríkum hring og heillandi í formi "Lelley Sign".
- The gyðja Lada tengist nafni Guðs Svarog, sem raunverulega var í ramma goðafræði forna þræla og var talin guð Kuznets. Sögn Lada og Svarog saman skapa alheiminn í 12 nætur eftir að Lada fæddi sólina.
- Kvenkyns guðdómleg ást og frjósemi er að finna í öðrum menningarheimum. Myndin af Lada er í tengslum við gyðju Krakhov í Chekhov, indverskum Bhavani, Egyptian Isida, Gríska Aphrodite, Scandinavian Frey, Roman Venus.
Bókaskrá
- 1884 - "guðir forna Slavs"
- 1890 - "Encyclopedic orðabók Brockhaus og Efron"
- 1995 - "Slavic fornminjar: etnolinguistic orðabók"
- 2002 - "Skápur goðafræði"
- 2005 - "Tungumál og goðsögn"