Povijest karaktera
Veles je lik slavenske mitologije. Zapadno kao zaštitnik stoke, bog poezije i Gospodar Cagranea. Ljetni brat Zemun je jedini Panteon koji je jednako podložan snazi svjetlosti i tame. Tajno znanje pomaže drevnom poganu Boga da zapovijeda elemente, promijeni zakone svemira.Povijest podrijetla
Osim činjenice da je Bog Veles smatrao pomoćnik pjesnika, pripisuje se pomaganju sposobnostima da pomognu putnicima i pošalju sreću, veličinu vode svih načina i gospodara. Prema povijesti, opis božanstva uključuje luksuznu bradu, dugo-naftnu odjeću, au ruci - osoblje u obliku redovne grane, ali posjeduje čarobnu moć. Veles se može pretvoriti u medvjed, za koji je dobio status vukodlaka.
Bog se spominje u "priči o prošlim godinama", u kojem ga kroničar ga zove "snop" i pripisuje pokroviteljstvo kućnog ljubimca. Mnogi predstavnici Panteona uočeni su u knjizi "Riječ o pukovniji Igora" - na spomenik literature pojavljuju se i stropove i Dazhbog. Veles je također pao na stranice rada nominalno - pojavljuje se Vellesov unuk. Iako istraživači vjeruju da autor znači da uopće nije božanstvo, takva definicija treba tumačiti kao "unuk heroja".
Božanstvo je također u drugim narodima. U religiji balisa, Veles ispaše duše mrtvih, također se nazvao Wielon, što znači "vrag", "prokletstvo". Ime se nalazi u ritualnom tekstu Makedona Bugara. Kršćanstvo je ostavio Veles samo neke osobine, na primjer, u apokrif "Bitka kod Djevica na brašnom" On se izravno naziva demonima i zlim duhom. A "pozitivne" funkcije su pokroviteljstvo bogatstva i trgovine - prebačeni u Nikolay WereWorker.
Ime naziva znakova nije točno razjašnjeno. Lingvisti koji studiraju mitologiju vežu Veles s riječju "velika" analogijom "bjelkasto-bijela". Na zemljama Rusije, božanski je bio toliko poštovan da su hramovi podignuti svugdje u svojoj časti, podigli su molitve. I danas obožavatelji njegova kulta slave dan Boga Velesa. Odmor se slavi od večeri 27. veljače do jutra 28. Dio plemena koji se smatrale Veles glavnom od Panteona, ali ipak je većina stanovništva dala Brazdu Peruna. A budući da, prema legendama, vukodlak i stakleni nisu bili položeni među sobom, a zatim na glave idola Velesa bili su daleko od idola zaštitnika munje.
Često u Folklorizmu je naznačeno da je Veles usko povezan s božicom MacO. Vjeruje se da je štititi boju i iskre, kao i, poput grčkog moire, on vodi ljudske sudbine. Osim toga, Macoshi se obožavao kao boginja plodnosti. Prema riječima jedne informacije, Macosh je supruga Velesa, ali većina istraživanja tvrdi da je božica Perun žena (u nekim izvorima - zavari).
Veles u mitologiji
Legende su šareno govore o rođenju Velesa. Boginja ljubavi, supružnika Svaroga, Lada uhvatio je u kiselo kremsko jezero nebeskog vrta Iiria Pikeku. Reći ribu, bacile kosti na polje, gdje su im došla nebeska krava Zemuna. Životinja nije prolazila po delicijama, a na zahtjev takve vrste kasnije bio je na svjetlu tih kostiju čudno stvorenje - bilo osobu ili medvjed. U izgledu su njegove značajke bikova bili pogođeni. Neobično stvaranje primilo je ime Velesa, a među sposobnostima bila je sposobnost promjene izgleda i utjecati na zakone prirode.Istraživači vjeruju da se "kuglice" Velesa nazivaju pogrešnim. On je stekao ovaj epitet nakon što je dao stanovnicima Javi vatre, poput grčkog promotora. Jednog dana, kada je stoljetna tama spustila na svijet, ljudi u mraku izgubili stoku. Navedeno čudo prirode pomoglo je životinjama, za koje su ostali bogovi bili Nevitube Veles.
Odnos božanstva s Perunom, iako su činili međusobnu braću. Veles, zaljubljen u Dodol, Perunova supruga, zarobila ju je i zavedena. Kao rezultat toga, rođen je Yarilo, koji je naslijedio ekscentričnost i mladenačku izvorsku snagu Oca. Ljutiti Perun je nacrtao pogrešan suprug u Božjoj kravi, a tri dana i tri noći borila se s Velezom. Borba je završila ždrijebom i uvrijedio palac na prokletstvo na bratu i odvezla se iz vladavine.
Optial Velez već dugo lutao, dajući ljudima znanje o prirodnim fenomenima i nastavnim obrtima i umjetnosti. Bogovi su bili svjesni svojih predavanja i odmah zabranili žive među ljudima. Morao sam tražiti Boga da tražim utočište na drugom mjestu - u Kraljevini Navi. Ali ovdje je Veles prihvatio ne-prebacivanje: moćna božica Mraka Yaga Viiew (Baba-Yaga prototip) napao je gost, ali gostwolf je pobijedio ženu i uzeo svoju ženu. Od trenutka u Velesu živi na samom vrhu Navi, gdje se korijeni uzimaju iz korijena i rijeke počinju.
Glavno postizanje Velesa je da je vodio svijet u pokretu: dan se počeo mijenjati noću, zimi je slijedio proljeće, a zatim ljeto i jesen, nakon niza pečata, dolazi radosno vrijeme. I sila je sve to, naravno, velika ljubav. Ljudi su postojali stalno potruditi poteškoće i cijeniti trenutke sreće.
Veles pod imenom Valoko nalazi se u knjizi "iz ušća naroda. Maloruskaya priče, bajke i drugo "autorstvo Borisa Greenschenko. Božanstvo se pridružilo strašnoj vještici, Cajinom supružniku. Valoko ju je uhvatio za krađu mlijeka iz krava Abela, ali zbog znakova čarobnjaka nije uspio otići. Legenda objašnjava da je od tada nečista sila postala plodna - vještice i kotači.
U kulturi
Slika slavenskog poganskog Boga nije bila distribuirana u svjetskoj kulturi. Također, poznati ruski slikari nisu mu se svirali - Ivan Bilibin, Mihail Vrubel, u čijem je radu bilo mjesto za slike drugih božanstava slavenskog panteona.
U 2004. godini, avanturistički film "Legenda, koja je ili u potrazi za Ringdom Rijekom", objavljena je na ekranima - neobičan relevantni pogled na odnos koserije besmrtnog i Baba Yage. Autori slika su se vratili u daleku prošlost likova bajki, u mladosti, kada je i dalje vladao verzija starih slavenskih bogova. U vrpci je bilo mjesto i velesa, junak igra valeriju zolotukhin.
Zanimljivosti
S imenom Velesa, mnoge zanimljive činjenice su povezane. Prema legendi, drevni Slaveni su nosili amulete koji su bili obdareni jednim ili drugim Bogom. Amulet-Charm Veles ima obrnuti bukve "a", odražava simboliku harmonije sa svijetom širom svijeta, snagom, znanjem o zakonima prirode. U Velikom Novgorodu, crkva Vlasia je tornjeva na perici. Ljudi vjeruju da je na mjestu hrama bilo prije Kapića Velesa.Bibliografija
- 1110-1112 - "Priča o godinama"
- 1187 - "Riječ o pukovniji Igora"
Filmografija
- 2004. - "Legenda o kralju, ili u potrazi za trideset kraljevstvo"