Povijest karaktera
Lada je božica proljeća i ljubavi, "nastaju" kao posljedica pogrešaka pilića i ranih istraživača slavenske mitologije i folklora. Djeca Lada su bogovi Lel i osoblje - također najvjerojatnije, plod nesporazuma i zapravo, prema većini istraživača, nikada nisu bili dio slavenske mitologije.Povijest izgleda
Većina stručnjaka prepoznaje "božicu Ladu" po znanstvenoj fantastici, model "vlade mitologije" - mit, koji je nastao kao rezultat pogreške znanstvenika i nije postojala u stvarnosti. U slavenskim legendama Lada - božice ljepote, proljeće oranje i zaštitna braka od drevnih Slavena. Boginja se pripisuje mužu - okus, koji se smatrao Bogom zabave, vršnjacima i užicima. Ova slika također je pokazala da je izmišljena i nastala u XVI. Stoljeću kao rezultat pogreške Tolmacha, koji je preveden na latinski jezik "priča o prošlim godinama".
U prevedenom odlomku opisano je kao Vladimir, počevši odgovara u Kijevu, erekciju idola bogova na brdu. Na popisu bogova bio je prvi koji je spomenuo Perun, čija je glava bila srebrna, a "plijen", a zatim slijedio imena konja, Dazhbog, Striboga, Smemarla i Mokosha. Ova zlatna perunion ispod olovke je nepažljiv prevoditelj i pretvorio se u nepostojeći Bog Ostde, koji su istraživači slavenske mitologije prije sredine XIX stoljeća nazvali pratilac Lade.
Prvi put se Lada spominje u pisanim izvorima ranog XV stoljeća. To su crkvena učenja sastavljena od poljskih sudaca i usmjeren protiv poganstva. Nevolje je da je poljski svećenstvo, koji je ostavio te tekstove, bilo je teško shvaćeno slavenskim govorom. U narodnim pjesmama, Slaveni su zvučali zbor "Oh, Lado", "Lada, Lel-Luli", ne noseći smisao i postoje isključivo kao osvježavanje pjesme. Poljaci su uzeli ove riječi za imena bogova i uključena u crkvene tekstove. Tako započinje "biografiju" koji nikada nije postojao u mitologiji Slavena bogova Lade i Leliji.
Poljski znanstvenik XV. Stoljeća Matvey Mekhovsky razmotrio je, na primjer, da su "stare pjesme" Slavena s refrinskim Lada-Ladom, Ileli-Ileli dolaze u čast poganskih bogova, a sama "boginja Lada" pala je u slavenski PANTHEON iz grčke mitologije, gdje je bio led, majka kotača i prestovka. Drugi znanstvenici muške Myshiemije bili su zgnječeni da žene i djevojke na parfemi nisu u hramu, već na plesovima, gdje nazoveju đavole - Lado, Lassu i druge.
U XVII. Stoljeću, teolozi iz Innokenty Gizela, Archimandrite Kijev-Pechersk Lavre, doprinijeli su razvoju slike "Boginje Lada". Tekst gizela "Sinupsis Kijev" navodi da je Lado je poganski Bog zabave i dobrobiti, koji su donio oni koji se pripremaju za brak. Također spominje narodne pjesme koje su zvučale "na hitima igranja", blagdane i svadbene kruške i navodno su glorificirali "Godmomerni" bogovi Lelia i Lado - "Majka Lelev".
Zbor tipa "Ay-Luli" ili "Lel-Luli" dio istraživača smatra da je izobličenje riječi "aliluya" kao rezultat izobličenja riječi "Alleuta", koja je zvučala tijekom obožavanja u Crkvi , Lingvist-Slavist Oleg Trubačov vjerovao je da se pjesma reflend "Lado, Lel-Luli" i slično njemu još uvijek nije potpuna glupost, iako nema odnos za slavljenje bogova. Prema istraživaču, te su riječi povezane sa slavenskim uvjetima koji opisuju odnos.
Riječ LADA znanstvenik razmatra dio praslavyansky i gradi se korijenu Aldh-, koji je u piranso-europskom jeziku značilo "zrelo, više". Iz istog korijena bilo je riječ Aldi, što znači "čovjek" na jeziku drevnih Nijemaca. Dakle, slavenska riječ "Lada" u početku mogla bi značiti "stariji", "Čovjek", au pjesmi refren "DID-LADO" zvuči poziv za najstariju.
Boginja Lada u mitologiji
Suprotno mišljenju većine znanstvenika, slika Lada kao božice u modernoj kulturi i mitologiji i dalje živi. Moderni ljubavnici obožavaju u Ladi, zoveći joj bereginia i određeni odmor "pinka", koji navodno ima vinove slavenske korijene. Zapravo, ovaj odmor se ne spominje u znanstvenoj literaturi, niti u povijesnim knjigama.Tijekom praznika "pindicija", drevni Slaveni navodno su napravili posebne rituale, pjevajući božicu Lade i odvezali plesove. Žene su se navodno popele na krov kuće, plast sijena ili bilo koje druge visine, a tamo čekaju ruke na nebo, okrenuli se boginju Lade, pozvala na proljeće i pitala dobru žetvu. Još jedan imaginarni prilagođeni kruh u obliku dizalice, koji je služio kao char. Takav kruh navodno stavio preko vrata i nekako je štitio prostor kuće. Lady atributi nazivaju se bijeli labud, breza i jabuka. Obožavanje Lada dolazi do zavjere kako bi privukla ljubav.
Također, Belarusici su navodno postojale posvećenu božici blagdana Lalika, koji je slavio u travnju. Djevojke su izabrali iz svog kruga najljepše "Lyli" ulogu, odjevenu i ukrašenu cvijećem, nakon čega su donijeli njezine darove - hranu i tkanine. Oko odabranog plesa s pjesama i zamolio je o usjevom i uspješnom braku.
Lada u kulturi
Slika LADA nalazi se u modernoj ruskoj umjetnosti, u radu umjetnika koji su inspirirani motivima slavenskog folklora. Na primjer, u djelima Maximilian Presnyakova. Slike lady boginja su u mreži - moderni umjetnici obojite svoju mladu plavušu s dugom kosom, u bijeloj košulji i vijenac na glavi. Obično drži gomilu ušiju, ponekad malo dijete.
Prema B.A. Rybakova, slika Lada-Rozennice zarobljena je na jednoj od lica Zbruch Idola - drevnog artefakta u blizini rijeke Zbruch 1848. godine. Na njegovom vrhu stupnjeva, 2 žene su prikazane, od kojih jedan drži rog u ruci, a drugi je prsten. Prema istraživaču, prvi od njih je macosh, boginja žetve, a drugi je Lada, zaštitnica proljeća.
Zanimljivosti
- Na neo-jeziku, a ne samo web-lokacije se prodaju suveniri u obliku "Lada simbol", koji izgleda kao keltska pletenica, zaključena u sunčanom krugu, i šarmantan u obliku "znak lelley".
- Boginja Lada povezana je s imenom Boga Svaloga, koji je stvarno postojao u okviru mitologije drevnih Slavena i smatrao se Bogom-Kuznets. Navodno Lada i Svarog zajedno su stvorili svemir za 12 noći nakon što je Lada rodila sunce.
- Ženski božanstva - zaštitnica ljubavi i plodnosti nalaze se u drugim kulturama. Slika LADA povezana je s božicom Krakhov u Čehovu, indijski Bhavani, egipatska Isida, grčki Afrodita, Skandinavske Freyja, Rimske Venere.
Bibliografija
- 1884. - "Božanstva drevnih Slavena"
- 1890 - "Enciklopedijski rječnik Brockhaus i Efron"
- 1995 - "Slavenski antikviteti: etnolinguistički rječnik"
- 2002. - "Kabinet mitologija"
- 2005 - "Jezik i mit"