Istorija karaktera
Lada je boginja proljeća i ljubavi ", nastala" kao rezultat grešaka pilića i ranih istraživača slavenske mitologije i folklora. Djeca Lada su bogovi Lel i osoblje - također najvjerovatnije, plod nesporazuma i u stvari, prema većini istraživača nikada nisu bili dio slavenske mitologije.Istorija izgleda
Većina stručnjaka prepoznaje "božicu Ladu" naučne fikcije, model "mitologije kabineta" - mit, koji je nastao kao rezultat greške naučnika i nije postojao u stvarnosti. U slavenskim legendama Lada - Boginja ljepote, opružnica i zaštitnika braka od drevnih Slavena. Boginja je pripisana mužu - ukusu, koji se smatrao bogom zabave, vršnjacima i zadovoljstva. Ova se slika pokazala kao izmišljena i nastala u XVI veku kao rezultat greške Tolmacha, koji je preveden na latinoamerički jezik "Priča o prosilnim godinama."
U prevedenom odlomku opisano je kao Vladimir, počevši izricati u Kijevu, montažu idola bogova na brdu. Na listi bogova bio je prvi koji se spominju Perun, čija je glava bila srebrna, a "brvnara", a zatim slijedila imena konja, Dazhbog, Striboga, Smemarla i Mokoše. Ovaj zlatni parunion ispod olovke je nepažljivi prevodilac i pretvorio se u nepostojeći Bog OSTe-a, koji su istraživači slavenske mitologije prije usred XIX stoljeća nazvani suputnikom Lada.
Prvi put se Lada spominje u pisanim izvorima ranog XV veka. Ovo su crkvene učenje koje su sačinjene poljskim sudijama i usmjerene protiv paganizma. Problem je što je poljski svećenstvo, koji je napustio ove tekstove, teško shvaćeno slavnim govorom. U narodnim pjesmama, Slaveni su zvučali zboru "Oh, Lado", "Lada, Lel-Luli", ne nosi smisla i postoje isključivo kao i osvježavanje pjesme. Stubovi su uzeli ove riječi za imena bogova i uključena u crkvene tekstove. Zato započinje "biografija" koja nikada nije postojala u mitologiji Slavena Bogova Lada i Lelije.
Poljski naučnik stoljeća MEKhovsky razmatrao je, na primjer, da su "stare pjesme" Slavena sa rebrenim Lada-Ladom, Ileli-Ileli u čast poganskih bogova, a sama "božja Lada" pala je u slavensku PANTHEON iz grčke mitologije, gdje je bilo leda, majka Castora i Prestovka. Ostali učenjaci muške MyShyemije bili su srušeni da žene i djevojke na parfemima nisu u hramu, već na plesovima, gdje zovu đavola - Lado, Lassa i drugi.
U XVII veku, teolozi Innokenty Gizel, arhimandrit Kijev-Pechersk Lavre, doprinijeli su razvoju slike "Boginje Lada". Tekst Gizela "Sinopsis Kijev" kaže da je Lado paganski Bog zabave i dobrobit, koji su donijeli oni koji se pripremaju za brak. Također se spominje narodne pjesme koje su zvučale "na hitimitima igranja", odmora i venčanja i navodno su proslavili "Godemomeric" bogove Lelijevog i Ladoa - "majke Lelev".
Zbor tipa "AY-Luli" ili "Lel-Luli" deo istraživača razmatra izobličenje reči "Aliluya" kao rezultat izobličenja reči "Alleuta", što je zvučalo tokom bogoslužnih usluga u crkvi . Jezički-slavistički Oleg Trubačev vjerovao je da se pjesma suzdrži "Lado, Lel-Luli" i slični njemu još uvijek nije potpuna glupost, mada nema veze za slabljenje bogova. Prema istraživaču, ove su riječi povezane sa slavenskim pojmovima koji opisuju odnos.
Riječ Lada naučnik razmatra dio Praslavyanskog i gradi se na korijen Aldha - koji je u piranceo-evropskom jeziku značio "zreli, viši". Od istog korijena bilo je reč Aldi, što znači "čovek" na jeziku drevnih Nemaca. Dakle, slavenska riječ "Lada" u početku bi mogla značiti "senior", "Čovjek", a u pjesmi suzdržavaju se "DID-Lado" zvuči na najstariji poziv.
Boginja Lada u mitologiji
Suprotno mišljenju većine naučnika, slika Lada kao boginje u modernom kulturi i mitologiji i dalje živi. Moderni ljubavnici obožavaju u Ladi, nazivajući njenu Bereginniju, a određeni odmor "Pindion", koji navodno ima slavenske vinove loze. U stvari, ovaj praznik se ne spominje u naučnoj literaturi, niti u istorijskim knjigama.Tokom praznika "Pindition", drevni Slaveni navodno su napravili posebne rituale, pjevajući božicu Lada i odvezali plesove. Žene su se navodno popele na krov kuće, sijena ili bilo koje druge nadmorske visine i tamo, čekajući ruke na nebo, okrenulo se božici Lada, nazvao je za proljeće i upitala je dobru žetvu. Još jedan imaginarni običaj - pecite kruh u obliku dizalice, koji je služio kao char. Takav hljeb navodno je stavio na vrata i nekako je zaštitio prostor kuće. Atributi dama nazivaju se bijeli labud, breze i jabuke. Obožavanje Lada smisli se zavjere da privuče ljubav.
Takođe, Beloruski su navodno postojali posvećeni božici praznika Larika, koji je proslavio u aprilu. Djevojke su bile iz svog kruga najljepše "Lyli" uloge, odjevena i ukrašena cvijećem, nakon čega su joj donijeli poklone - hranu i tkane vijence. Oko izabranog džove plesa sa pjesmama i pitao je o usjevu i uspješnom braku.
Lada u kulturi
Slika Lada nalazi se u modernoj ruskoj umjetnosti, u radu umjetnika koji su inspirirani motivima slavenskog folklora. Na primjer, u djelima maksimilijske presnyakova. Slike dame boginje su u mreži - moderni umjetnici slikaju svoju mladu plavušu dugačkom kosom, u bijeloj košulji i vijencu na glavi. Obično drži gomilu ušiju, ponekad malo dijete.
Prema B.A. Rybakova, slika Lada-Rozenike zarobljena je na jednom od lica Zbrho idola - drevni artefakt koji se nalazi u blizini rijeke Zbuch 1848. godine. Na svom gornjem nivou prikazane su dvije žene, od kojih jedan drži rog u ruci, a drugi je prsten. Prema istraživaču, prvi od njih je Makosh, boginja žetve, a druga je Lada, pokroviteljskog proljeća.
Zanimljivosti
- Na neo-jeziku, a ne samo lokacije prodaje suveniri u obliku "Lada simbola", koji izgledaju kao keltska pletenica, zaključena u sunčanom krugu i šarmantan u obliku "Lelley znaka".
- Boginja Lada povezana je sa imenom Boga Svaroga, koji je zaista postojao u okviru mitologije drevnih Slavena i smatrao se bogosmernim kužetima. Navodno Lada i Svarog zajedno su stvorile svemir 12 noći nakon što je Lada rodila sunce.
- Ženska božanstva - zaštitnika ljubavi i plodnosti nalaze se u drugim kulturama. Slika Lada povezana je sa boginjom Krakhova u Čehovu, Indijskom Bhavani, Egipćanicu Isida, grčkog afrodita, skandinavskog Freya, rimske Venere.
Bibliografija
- 1884. - "Božanstvo drevnih Slavena"
- 1890 - "Enciklopedijski rječnik Brockhaus i Efron"
- 1995 - "Slavenska antikviteta: etnolingvistički rječnik"
- 2002 - "Mitologija ormara"
- 2005 - "jezik i mit"