Гісторыя персанажа
Лакшмі - жаночае бажаство ў індуізме. Яна нададзеная мудрасцю і дабрынёй, прыносіць у дом дастатак і славіцца як багіня поспехі і багацця. Лакшмі прыцягвае поспех і шчасце ў жыццё прасіў. Дзяўчыны шануюць яе таксама як багіню кахання, таму што яна надзяляе жанчыну прывабнасцю, а мужчыну - удачлівы ў асабістым жыцці. Яе апяваюць і як дабрадзейкі маці, абаронцу прыгнечаных перад мужам.Гісторыя паходжання персанажа
Значэнне імя Лакшмі у перакладзе з санскрыту - «мэта». Галоўнае ў яе жыцці - росквіт і дабрабыт. Для вырашэння практычных задач яна прымяняе магічныя здольнасці. Лакшмі дапамагае дасягнуць багацця ў любым эквіваленце, няхай гэта будзе грошы, каханне, поспех, здароўе, слава, даўгалецце або мудрасць. Галоўнай задачай багіні лічыцца прыўнясенне ў жыццё людзей вечнага шчасця.
Лакшмі адведзена асобнае месца ў індуізме, так як яна - жонка Вішнёў і яго галоўная спадарожніца па-за залежнасці ад візуальнага ўвасаблення бога. Гэта дае магчымасць ацэньваць жанчыну як правобраз ідэальнай жонкі. Да яе прынята звяртацца ў выпадку разладу ў сям'і, няшчасці або няшчасця паміж мужам і жонкай.
Вобраз і гісторыя Лакшмі
Існуюць розныя версіі паходжання Лакшмі. Адна з іх абвяшчае, што панна з'явілася на свет пры пахтанье акіяна багамі і дэманамі. Яны ўзбіла хвалі да стану малака, і на свет з'явілася 14 цудаў. Сярод іх была Лакшмі, які ўзнёсся над вадой. Прыгажосць дзяўчыны заваявала ўсіх багоў, і кожны захацеў злучыць з ёй жыццё. Багіня абрала Вішнёў.Гэтая фантастычная версія больш размяшчае да сябе вернікаў, чым альтэрнатыўная, па якой дзяўчына была дачкой мудраца Бхригу. Ён доўга бадзяўся па чужых землях, шукаючы матыў духоўнага насычэння чалавека ведамі. Па ідэі Бхригу, розум сілкуе мозг, а цела пастаянна трэба пражытак іншага роду. Таму ён стварыў Лакшмі, здольную прынесці грошы і пастаянную сытасць.
Некаторыя вераць і ў тое, што Раджа Лакшмі з'явілася з лотаса, пялёсткі якога падняліся над сусветнымі водамі. Гэты міф асвятляе пісанне «Махабхарата», апавядае пра тое, як лотас вырас з галавы Нараяна, аднаго з вобразаў Вішнёў.
Паводле легенды багіня валодала двума парамі рук і была прыгожая. Прыгажуні даруе людзям чатыры ласкі: багацце, фізічнае задавальненне, асалода і праведнасьць. Галоўнае прызначэнне багіні - быць Шакці Вішнёў. Яна - цэнтр неаддзельнай ад бога творчай энергіі.
На большасці малюнкаў яна знаходзіцца ў патоку вады, вывяргаецца на яе сланамі, што, згодна з прынятай у юдаізме сімволіцы, пацвярджае яе Боскую і свецкае ўладу. Лічыцца, што Лакшмі жыве ў вадзе, таму традыцыйныя месцы пакланення багіні - азёры, сажалкі, берагі рэк і мораў.
Скуру дзяўчыны мастакі малявалі ружавата, што сімвалізавала спачуванне да ўсяго жывога, але ёсць і карціны, дзе яе скура цёмная або залаціста-жоўтага колеру. Звычайна Лакшмі малюецца якая трымае ў руках лотасы, какосавы арэх, цытрон або гранат. Садавіна ўвасабляюць пладавітасць і ўзнагароду за справядлівасьць. Часам яна трымае посуд, напоўнены амброзіяй, дарующей вечнае жыццё, і сядзіць верхам на тыгру. Захаваліся і малюнкі Лакшмі з пяццю парамі рук, у якіх яна трымае стрэлы, лук і дыск з булавой - у такім выглядзе яна ўвасабляе адну з выяў ваяўнічай багіні Дурга.
У Лакшмі ёсць двайнік - Алакшми, боства, ўвасабляе няўдачу і злы рок. Падчас Пуджа - абраду шанавання Лакшмі - індусы пазбягаюць ўжываць і нават пакідаць у доме горкія і кіслыя прадукты, напрыклад, лімон ці востры перац, таму што замест дабрабыту яны могуць прыцягнуць няшчасця. Добрая багіня аддае перавагу салодкія дары і кветкі.
Асобна вылучаюць групавое бажаство - Ашталакшми. Ім пакланяюцца гэтак жа, як і адзінай багіні. Па сутнасці, гэта ўвасабленне васьмі асобных выяў Лакшмі - веды, нашчадкаў, сілы, улады і інш. У час восеньскага фестывалю Виджаядашами індуісты ўпрыгожваюць свае дамы размаляванымі статуэткамі і друкаванымі малюнкамі Ашталакшми.
Лакшмі ў культуры
Жыхары Індыі рэгулярна паўтараюць мантру пра багацце і росквіт, спадзеючыся на добразычлівасць Лакшмі. Купцы і гандляры ухваляў яе, просячы аб выгадных здзелках. Жанчыны і дзяўчаты знаходзяць прыгажосць і становяцца захавальніцамі ачага пад яе наглядам. Запальваючы агарбатти (пахошчы), жыхары Індыі прамаўляюць святыя словы, молячыся пра змены ў жыцці і лёсе. Часцей за іншых чытаюць мантру Лакшмі Гаятры.
Індусы ўпэўненыя, што багіня шануе працавітасць і ўпартасць, а таксама застаецца неабыякавай да багацця і зямным задавальненняў. У гонар яе часта называюць фірмы, крамы і нават школы астралогіі. Згодна з міфалагічнага апісання, яна гатовая дапамагаць тым просьбіта, чыё сэрца і намеры чыстыя, а не накіраваныя супраць канкурэнтаў. Ганеша і Лакшмі - бажаства, дапамозе якіх просяць для прыцягнення грошай. Узмацніць поспех можна спецыфічнай сімволікай, напрыклад, Янтра Лакшмі. Гэта мудрагелістыя ўзоры, якія складваюцца ў адзінае малюнак і спрыяюць прыцягненню поспехі ў розных пачынаннях.
Лакшмі - вельмі папулярная багіня, вобраз якой шырока выкарыстоўваецца ў прыкладным мастацтве. Тым не менш, храмаў, прысвечаных менавіта ёй, няшмат. У Нью-Дэлі ёсць храм Лакшмі-Нараяна, названы па імені двух боскіх істот. Гэта архітэктурнае збудаванне новага часу, будаўніцтва якога праходзіла ў 1930-я гады. Таксама вядомыя храмы ў Ченнае, Мумбаі і Хайдарабадзе. У некаторых штатах ёсць культавыя збудаванні, прысвечаныя асобным выявах багіні, напрыклад, храм Падмавати або Кайла Деви.
Лакшмі згадваецца ў старадаўніх святых гімнах, такіх як Шры-сукта або Канакадхара -стотра. Ёй прысвечана свята Онам, падчас якога праводзяцца святочныя шэсці, гасьціны і гонкі на лодках. Індусы ў гэты дзень збіраюць сям'ю за раскошна накрытым сталом і атрымліваюць у падарунак ад старэйшых сваякоў новую вопратку. Таксама яе ўшаноўваюць падчас свята святла Дзіва, калі мясцовыя жыхары выходзяць на вуліцу з лямпамі і паходнямі, запускаюць феерверкі. Лічыцца, што багіня абавязкова наведае тыя хаты, што ярчэй іншых асветлены і ўпрыгожаны.
бібліяграфія
- 1982 - Sri Lakshmi in Indian art and thought
- 1983 - Iconography of Gaja-Lakshmī
- 2010 - «Міфы будызму і індуізму»
- 2010 г. - Invoking Lakshmi: the goddess of wealth in song and ceremony
- 2013 - «Тыбецкія будыйскія сімвалы»
- 2016 - «Сем сакрэтаў Багіні: філасофія індыйскага міфа»